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党校学习参考2017年第3期(总第3期)
 
发布时间:2017-7-10 10:34:02    发布者:图书馆    来源:本站原创    访问量:
要目
l   怎样理解和传承中华优秀传统文化
l   儒家人生哲学大意
l   如何把握儒家的仁学思想
l   弘扬中华优秀传统文化中的若干复杂问题
 
真理与价值视域下的中华优秀传统文化传承发展
李红亮
    “文化是民族的命脉,是人民的精神家园”。中华传统文化是中华民族的精神命脉。党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的传承与发展,引领我们一方面追本溯源、回归本真,去深刻思考中华民族发展的内在规律与精神源泉;另一方面去探寻中华优秀传统文化对当代中国改革发展的意义。这其实是从真理和价值的视角审视中华优秀传统文化的两个维度。
    1、中华优秀传统文化的真理尺度
    首先,中华优秀传统文化是中华民族社会实践的产物。中华优秀传统文化是中国社会发展物质文明和精神文明的精髓,其中修齐治平、尊时守位、知常达变、建功立业这些核心思想理念,是中华民族对待人生、世界的看法;革故鼎新、与时俱进、安民富民、道法自然、天人合一,反映的是中华民族在国家治理和社会理想方面的愿景。
    其次,中华优秀传统文化是中华民族最根本的精神基因。通过讲仁爱、重民本、尚和合、求大同展示了中华民族的价值追求和人格理想。这些优秀的文化传统是中华民族内在的秉性和标识。
    2、中华优秀传统文化的价值意蕴
    首先,时代需要先进文化引领。在中华民族走向复兴的伟大时代,我们如何站得稳、跑得快、干得好,就更需要中华民族优秀传统文化提供坚如磐石的信念和理想以及空前的凝聚力。
    其次,人民需要凝聚精神与信念。人民是历史的创造者,是真正的英雄。民族是文化的主体,文化是民族的血脉。“文化的力量,深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。”对于民族精神的培育和健全人格的塑造、促进人的全面发展具有特殊的、不可替代的作用。
最后,改革发展需要解决问题的智慧。当前中国的发展处在关键时期,中华优秀传统文化既提供着形而上的理念和智慧,也提供着形而下的具体方法和路径,只有对中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展,秉持客观、科学、礼敬的态度,扬弃继承、转化创新,才能够形成解决问题的新思路、新方法。(摘自2017年4月 10日《光明日报》)
 
开掘儒家人生哲学的现代价值
杜振吉
    儒家的人生哲学是儒家思想体系的重要内容和主体部分。儒家学派在两千多年的发展过程中,经历了汉唐儒学、宋明新儒学以及现代新儒学等几个发展阶段,许多理论见解和阐释几经嬗变,但其基本精神却贯穿始终,其中包含着儒家关于人生问题的基本观点、基本态度和基本看法。可以说,儒家学说的主体就是关于人的学说,是关于人生及其相关问题的哲学。
    1、明确坚定的理想志向
    历代儒家学者从不同角度,对人生的各种问题作了广泛探讨和阐述。尽管由于历史原因和时代局限,其中存在着一些片面、过时的观念,但应当肯定的是,儒家人生哲学的确包含着非常丰富、深刻、睿智的人生哲理。例如,关于人生理想和人生志向的问题。孔子认为,一个人应该有远大的目标和理想。他自称“吾十有五而志于学”,又说“博学而笃志”,“志于道,据于德,依于仁”等等。如何确立人生理想以及树立什么样的人生志向,是孔子和他的弟子们经常讨论的问题之一。在孔子所说的“志于学”“志于道”“依于仁”中,“仁”“道”“学”等既是一种理想,又是一种志向,孔子的弟子曾参说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不以重乎?死而后已,不以远乎?”在孔子与儒家的思想中,“仁”不但是一种美好的社会理想和人生志向,而且是一种高尚的道德觉悟和人格境界。
    明确而坚定的理想指向,是事业成功的保证和关键。苏轼说:“古之立大事者,不惟有超世之才,亦必有坚韧不拔之志。”一个人要建功立业,不但要有一定的能力和才气,而且还必须有坚定的理想和志向,否则就会一事无成。梁启超说:“人之大患,莫甚无恒。一念之明,浩然与圣贤同位,不移时而堕于流俗、堕于禽兽。惟恃志以帅之,然后能贞之以常。”人如果没有理想和志向,也就失去了人生目标,人生道路上就会缺少克服困难、正视挫折和磨难的信心和勇气。所以,王守仁指出:“志不立,天下无可成之事 。虽百工技艺,未有不本于志者。”
    2、自强不息的奋斗精神
    在孔子及儒家的人生哲学中,所倡导的和表现出的是一种自强不息、积极进取、坚持不懈的奋斗精神。就孔子个人来说,他早年就“志于学”“志于道”“志于仁”,并为此“志”终身奋斗、始终不渝。即使在周游列国屡遭冷遇、四处碰壁的情况下,他也毫不退缩,坚信自己的理想和事业的正义性,并为之艰苦努力。到了“甚亦吾衰也”的晚年,依然“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”。当意识到自己的理想和抱负在有生之年不能实现时,仍能满怀“自见于后世”的饱满热情,编书立说、授徒讲学,寄希望于未来。
    《易传》说:“天行健,君子以自强不息”,就是要人们充分发挥积极性、主动性、能动性和创造性,刚健顽强、积极进取、百折不挠、永不松懈,为实现人生目标和理想而努力奋斗。儒家认为,人生的好多方面,由乎己而不由乎人。孔子说:“为仁由己,而由人乎哉?”“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”孔子提出“不怨天,不尤人”,并指出“君子求诸己,小人求诸人”。一个人,不论成为君子还是成为小人,是个人自我选择和自我努力的结果。荀子说:“小人可以为君子而不肯为君子,君子可以为小人而不肯为小人。”可见,对待得与失、荣与辱、成与败等等,人们应注重“求诸己”,不假外力,更不应怨天尤人。
    3、传承儒家人生哲学的有益因子
当今时代,无论是经济发达国家还是发展中国家,其社会生活都面临着过度物质化和功利化的问题,人们心理上的和谐与健康一定程度上被忽视,精神上的需求得不到完全满足,有的甚至处于空虚状态。为此,树立健康合理的人生观就成为社会进步的客观要求。也是摆在人们面前的一个重要课题。在这方面,儒家的人生哲学无疑是一剂良药。
    就理想志向而言,儒家的思想在历史上产生了深远影响。人总是要有一定的理想和志向,成为不少志士仁人共同的生活信条。当然,我们今天所说的理想和志向,与孔子所讲的“立志”,在具体内容上是根本不同的。我们所说的有理想,既包括社会理想、事业理想,又包括生活理想。其中,社会理想主要是指一定的政治理想,它包括对社会制度和政治结构的期望与设想,也包括对未来社会基本面貌的预见。
    就进取精神来说,自强不息、积极进取的精神状态和生活态度不是一时的冲动,而应当是一种内在的品质,一种长期的、一贯的生活方式。朱熹说:“学者自强不息,则积少成多;中道而止,则前功尽弃。其止其往,皆在我而不在人也。”康有为说:“苟能自强不息,则积少成多,为士可至圣人;苟废于半涂,则前功尽弃。”特别是在艰难困苦的处境中,更应该经受磨难和考验,自强自勉、积极向上,切不可自暴自弃、半途而废。
    当然,儒家的人生哲学就其思想内容来说,既有精华又有糟粕,需要我们加以系统地整理与研究,把其中的积极因素和具有长久生命力的成分充分发掘出来,为建立适合当今时代要求的人生哲学提供思想营养。(摘自2017年5 月10 日《光明日报》)
 
儒家仁学思想的现代启示
赵振羽
    习近平同志指出:“孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。儒家思想是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。”仁作为儒家思想的一个核心概念,不是空泛的哲学概念或僵化的伦理教条,而有着深入日常生活的实践性和与时俱进的生命力。结合当代中国的实际需要,儒家仁学思想的特质可以从以下三个角度来把握。
    1、切身性。孔子说:“为仁由己,而由人乎哉?”“己所不欲,勿施于人。”这两句都突出了“己”的维度。此处的“己”并非西方哲学中的抽象自我,不是所谓灵魂、我思或自我意识,而是有喜怒哀乐与忧患敬畏,要经历生老病死,处于劳碌或休息状态的活生生的人。只有每一个“己”都在由天时和人事构成的生活情境中活动,仁才能真正被践履和成就。因此,仁并非外在的普遍道德律令,而是需要亲力亲为的。为仁由己,还体现为明辨是非,敢于“亮剑”。孔子敢于怒常人所不能怒。他痛斥“八佾舞于庭”的季氏:“是可忍也,孰不可忍也?”体现了对仁道的忠实践履。当下,一些国人对负面的社会现象熟视无睹,甚至视之为理所当然,这就有违于仁道。
    2、实践性。孔子每每论及仁,都不是在说仁“是什么”,而是在说“如何做到”仁。颜渊问仁,子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。”子张问仁,子曰:“能行五者(恭、宽、信、敏、惠)于天下,为仁矣。”由此可见,孔子所说的仁绝非某个摆在那里的既定之物,而是需要在实际践履中建构和完善的目标。人们只有通过不断实践,才能近于仁、依于仁、安于仁。同时,对仁的实践是因人而异、因地制宜的。在当代中国,建设中国特色社会主义是大仁大义;人们在各自工作岗位上的实践,只要是服务于建设中国特色社会主义,都是对仁的实践。
    3、自觉性。在儒家看来,仁是一种“见其生不忍视其死,闻其声不忍视其肉”的自觉意识。如孟子说:“人皆有不忍人之心者。今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。”这种基于自觉意识的恻隐之心和不忍人之心,被孟子称为“仁之端”。仁的自觉性还体现为其持续性。正是在这种意义上,孔子说:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”用今天的话来说,仁的品格不是与生俱来的,对仁的实践也不可能一劳永逸;只有不断实践、持之以恒,才能逐步接近和达到仁的境界。
    习近平同志强调:“当代人类也面临着许多突出难题,比如,贫富差距持续扩大,物欲追求奢华无度,个人主义恶性膨胀,社会诚信不断削减,伦理道德每况愈下,人与自然关系日趋紧张,等等。要解决这些难题,不仅需要运用人类今天发现和发展的智慧和力量,而且需要运用人类历史上积累和储存的智慧和力量。”儒家仁学思想作为中华民族恢弘历史中的宝贵精神积累和储存,理应在中华民族伟大复兴的关键节点上焕发出新的生机。我们应合理吸收儒家仁学思想适用于当今社会的内核和精华,不断提高自身道德修养,为中华民族伟大复兴贡献自己的智慧和力量。(摘自2017年2 月10 日《人民日报》)

弘扬优秀传统文化亟待澄清几个模糊认识
何中华
    1、弘扬中华优秀传统文化,如何同文化决定论划清界限
    有人担忧,弘扬中华优秀传统文化,突显文化的价值和意义,促进文化软实力的提升,会不会掉入文化决定论的陷阱?
    我们的回答是否定的。
    马克思主义唯物史观认为,精神层面的文化亦即狭义的文化,归根到底是由特定的经济基础和政治结构决定的,因而它最终取决于物质资料的生产方式和人们的生活方式。但是文化一旦形成,就会获得某种相对独立性,又反过来对经济基础和政治结构产生深刻影响,因而具有能动的反作用。我们强调文化的作用,仅仅是在这个意义上成立的,而不是忽视文化的物质根源,把文化当成终极的原因去看待。文化决定论则抛开文化的经济基础,把文化理解为历史发展的原初动因。
    2、弘扬中国优秀传统文化,如何避免把它误解成一个“防御性的口号”
    有人疑虑,认为眼睛老是盯着老祖宗的那些遗产,会不会忽视对西方文化的学习和借鉴,从而陷入一种保守立场?
    这种疑虑是多余的。
    文化从来不是孤立的和封闭的。不同民族的文化之间总是需要彼此借鉴,取长补短。因此,拒绝对西方文化的借鉴和学习的态度是错误的。
    但是,我们无论对于西方文化,还是对于中国传统文化,都应采取具体分析的态度。在今天的现实生活中,老祖宗留下的东西究竟是多了还是少了,恐怕不能一概而论。我们面临的问题是,在糟粕方面尚未清理干净,而在精华方面却遗失甚多。在某种意义上,正是针对这一情况,才提出大力弘扬优秀传统文化。在对待西方文化的态度上,我们面临的问题是,在精华方面未能充分吸收,而在糟粕方面却反思不够。因此,不能把弘扬中国优秀传统文化,看作拒绝西方文化的一个策略。事实上,我们拒绝的仅仅是西方文化的霸权与同化,而非其中对于我们有价值、有意义的精华。
    3、强调“古为今用”,如何同对待传统文化的实用主义态度划清界限
    有人怀疑,我们在弘扬中国优秀传统文化的过程中,采取“古为今用”的方法,是否会导致对待传统文化的实用主义态度?
    这种怀疑是缺乏足够根据的。
    我们批判地继承传统文化遗产,肯定有着我们今天的“期待视野”,凝聚着我们的“在此性”。因为,中国传统文化之于我们的意义,归根到底需要体现在我们的现实存在中。所以,时代的需要构成文化选择的根本尺度。但是,我们也必须正视,尽管对于传统文化有着“见仁见智”的不同解读,但终究不能摈弃来自作为“文本”的传统文化对于我们的“牵制”。阐释的创造性再强大、再突出,也不能突破来自“文本”所提供的意义的可能性空间限度,否则就是一种“非法”的“误读”。对待传统文化的实用主义态度,正是这种“误读”的表现。
    4、弘扬中国优秀传统文化,如何同作为指导思想的马克思主义相协调?
    有人担心,马克思主义的指导地位同弘扬中国优秀传统文化,是否存在着不相伴,甚至存在着某种矛盾?
    这种担心也是不必要的。
    马克思主义是我们党的指导思想,是我们国家的主流意识形态。我们现在又提出大力弘扬中国优秀传统文化,那么如何恰当处理二者之间的关系呢?首先,马克思主义只有实现中国化亦即融入中国文化的“土壤”,才能成为“活的马克思主义”(毛泽东语)。其次,尽管马克思主义与中国传统文化在时代性和民族性等方面存在差异,但二者之间也有会通的一面,这已经为马克思主义中国化的历史实践所证明。再次,对于中国优秀传统文化的自觉和弘扬,恰恰是马克思主义中国化在新的历史条件下进一步发展的迫切需要,也是这种发展的必要前提。(摘自2017 年4 月10 日《光明日报》)
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